Meninggalnya Syeh Said Ramadhan Al Buthy beberap waktu lalu membuat saya teringat sosok Bhisma, ya Putra Santanu dan Dewi Gangga. Terlahir dengan nama Dewabrata. Memang tidak pas membandingkan atau menyandingkan, tetapi ada nilai yang bisa saya petik dari keduanya. Keduanya sama-sama yakin atas pilihan politiknya yang dilandasi atas kecintaan pada negara dan kedamaian. Keduanya sama-sama ikhlas menerima takdirnya yang disadari atas pilihan dan akhir kehidupannya.
Tidak mudah untuk menilai seseorang dalam sebuah konflik peperangan termasuk pada sosok Bisma. Nama Bisma sendiri muncul karena kesetiaannya untuk mengabdi pada Rajanya, Ayahnya Santanu, demi kebahagiaan. Dewabrata adalah putra mahkota yang berhak atas tahta Hastina. Namun, karena Dewi Gangga kembali ke kahyangan, tidak bisa mendampingi sebagai permaisuri, maka demia kebahagiaan, Dewabrata bersumpah untuk tidak menjadi putra mahkota, karena syarat yang diajukan Setyawati, calon istri ayahnya meminta putranya yang lahir darinya kelak sebagai raja.
Pandhawa yang ditipu oleh Kurawa melalaui permainan dadu, terpaksa dihukum dalam hutan bertahun-tahun. Orang boleh menyebut itu adalah kesalahan fatal Bisma. Namun, perlu diketahui, bahwa Kurawa dan Pandawa sudah ada dalam bimbingan Drona, sehingga Bisma tidak mengetahui adanya tipu daya ini sangat wajar. Tentu tidak pantas dilakukan ketika Kurawa dan Pandawa dalam asuhan seorang Rsi, kemudian Bisama turut campur tangan. Nyatanya Sangkuni punya peran besar dalam hal ini, bukan Drona.
Setalah masa hukuman, Pandawa menuntut hak akan tahta Hastina, karena dalam perjanjiannya demikian. Maka muncullah perang Barata di kuru setra. Posisi Bisma tetap membela Hastina. Sekali lagi Hastina yang dibela. Memang saat itu yang berkuasa adalah Kurawa, sedangkan Kurawa tidak rela menyerahkan tahta tersebut kepada Pandhawa sesuai perjanjian. Namun, kita juga perlu tahu bahwa Pandhawa menyerang Hastina, sudah atas nama kerajaan baru, yakni Amarta. Artinya, dua kerajaan yang berperang, meski itu adalah perang saudara untuk mengambil hak. Andai saja, Pandhawa cukup dengan Amartanya, yang sudah mempunyai nama besar, tentu perang itu bisa dihindari. Atau sebaliknya, Kurawa dengan rela mengembalikan kepada Pandhawa tentu juga bisa. Kurawa bisa berdalih, bahwa Amarta adalah kerajaan baru, yang memberontak, yang berusaha mengambil alih tahta Hastina.
Dalam posisi itulah, Bisma berusaha mempertahankan kedaulatan Hastina. Bagaimana, Hastina tidak boleh hancur, tidak boleh dianeksasi oleh kerajaan lainnya, meski itu dilakukan oleh Pandhawa. Karena Bisma adalah kakek mereka, yang seharusnya sedari dulu dia pewaris tahta atas Hastina. Sikap itu tetap konsiten, dari awal sampai ajalnya. Bahkan ajal yang diyakini melalui panah Srikandi pun diterima dengan senyuman. Ya .. Srikandi adalah titisan Dewi Amba yang begitu membencinya, untuk membalas dendam. Apakah itu membuat Bisma sakit hati? Tidak sama sekali, bahkan ketika banyak panah menghujam tubuhnya dia lantang berkata, “bukan panah Srikandi yang mengenai tubuhnya, tapi panah Partha (Arjuna)”. Padahal, panah yang mampu menembus tubuhnya pertama kali adalah panah Srikandi.
Begitulah sikap Bisma, kepada lawan yang membunuhnya. Karena kesadaran akan jalan kematian yang harus dilaluinya. Demikian pula keteguhannya akan cintanya kepada Hastina, kepada keluarga Baratha, sebelum meninggal dia berpesan, “Wahai Putra Mahkota, semoga engkau dapat memetik hikmah dari semua yang telah terjadi. Apakah engkau melihat bagaimana Arjuna memberiku air minum yang jernih untuk pengobat hausku? Berdamailah engkau sekarang juga, jangan ditunda-tunda lagi. Akhirilah peperangan ini sekarang juga. Perhatikan kata-kataku. Cucuku Duryodhana, berdamailah engkau dengan Pandawa!”.
Namun, kebencian Duryodana sudah demikian memuncak, sehingga kata damai itu tidak pernah terjadi. Dan kita tahu, setelah kematian Bisma, perang demikian cepat berlangsung dan segera menemukan pemenangnya.
Akankah demikian untuk Suriah, setelah gugurnya Syeh Said Ramadhan Al Buthy? Oh ... wallahu ‘alamu, tentu beda antara cerita wayang dan perang yang sesungguhnya. Tetapi berharap lebih baik itu tentu jauh lebih tepat dilakukan, kebaikan buat semuanya.
Turunkan Harga atau Presiden?
Sudah beberapa kali kejadian di Indonesia, selalu berkaitan antara naiknya harga (komiditas) dengan tuntutan turunnya kepala negara. Mungkin kasus Gus Dur adalah pengecualian untuk hal ini.
Melambungnya harga beras di era 60-an dan melemahnya rupiah (di sisi lain naiknya mata uang asing), telah berujung pada lengsernya Soekarno. Demikian pula tahun 1998-an, kenaikan BBM dan dollar juga berujung pada lengsernya Soeharto. Loh, kok model-model itu akan digunakan kali ini, di saat harga bawang dan daging sapi naik. Turunkan SBY ...!!! begitu teriaknya.
Kalau mau jujur, presiden itu tidak mampu kok menurunkan atau menaikkan harga komoditas yang sudah masuk pasar. Sistem ekonomi itulah yang sudah bermain. Banyak invisble hand yang turut mengendalikan harga komoditas pasar. Jadi, menuntut mundur SBY atas kenaikan harga barang tentu menjadi kurang efektif.
Apalagi, hukum ekonomi menyatakan bahwa kondisi kekacauan (tidak cetiris paribus), akan sangat memperparah ketidakstabilan pasar. Kita sudah terlanjur menjadikan ekonomi pasar itu menjadi sistem ekonomi kita. Dan nampaknya sudah menjadi “kewajiban” global untuk ikut serta.
Tapi, kalau mau meniru China dengan sistem sosialis komunis (meski ada yg diliberalkan), masalah-masalah seperti itu bisa dikendalikan oleh negara. Di saat harga mencekik, maka layak menuntut.... Turunkan Presiden.
Masihkah tertarik dengan sistem ekonomi sentralistis? Soal nama bisa diberi belakangan, mau ekonomi komunis, ekonomi abangan, ekonomi syariah atau apapun....
Sumonggo....
Melambungnya harga beras di era 60-an dan melemahnya rupiah (di sisi lain naiknya mata uang asing), telah berujung pada lengsernya Soekarno. Demikian pula tahun 1998-an, kenaikan BBM dan dollar juga berujung pada lengsernya Soeharto. Loh, kok model-model itu akan digunakan kali ini, di saat harga bawang dan daging sapi naik. Turunkan SBY ...!!! begitu teriaknya.
Kalau mau jujur, presiden itu tidak mampu kok menurunkan atau menaikkan harga komoditas yang sudah masuk pasar. Sistem ekonomi itulah yang sudah bermain. Banyak invisble hand yang turut mengendalikan harga komoditas pasar. Jadi, menuntut mundur SBY atas kenaikan harga barang tentu menjadi kurang efektif.
Apalagi, hukum ekonomi menyatakan bahwa kondisi kekacauan (tidak cetiris paribus), akan sangat memperparah ketidakstabilan pasar. Kita sudah terlanjur menjadikan ekonomi pasar itu menjadi sistem ekonomi kita. Dan nampaknya sudah menjadi “kewajiban” global untuk ikut serta.
Tapi, kalau mau meniru China dengan sistem sosialis komunis (meski ada yg diliberalkan), masalah-masalah seperti itu bisa dikendalikan oleh negara. Di saat harga mencekik, maka layak menuntut.... Turunkan Presiden.
Masihkah tertarik dengan sistem ekonomi sentralistis? Soal nama bisa diberi belakangan, mau ekonomi komunis, ekonomi abangan, ekonomi syariah atau apapun....
Sumonggo....
Kunjungan Obama dan Bom Bunuh Diri di Suriah
Ijinkan saya yang tidak paham benar soal konflik timur tengah membuat tulisan mengenai hal itu. Rasanya aneh saja, tidak berselang lama daripada kunjungan Presiden AS, Obama ke Israel, kemudian disusul dengan peristiwa pengeboman di masjid di Suria yang menyahidkan seorang Ulama Sunny terkenal, Syeh Said Ramadhan Al Buthy. Dua peristiwa yang berbeda, baik waktu dan tempat. Namun ketika dirangkai akan mempunyai makna yang bisa berarti bagi siapa saja.
Kunjungan Obama kemarin dapat dibilang kunjungan spesial, apalagi di saat konflik Suria tidak kunjung usai. Boleh jadi ini adalah kunjungan “rasa terima kasih” atas dukungan Israel, baik langsung atau tidak atas kemenangan Obama kedua kali. Namun, ada satu hal perlu dicatat, bahwa satu kesepakatan dicapai, “Konflik Israel-Palestina harus melalui perundingan”. Tidak ada cara kekerasan, perang, tidak ada cara perjuangan melalaui PBB. Dengan kata lain adalah bagaimana perundingan itu terjadi. Ini tentu dikehendaki agar pihak-pihak yang berunding selalu memberi keuntungan kepada AS. Kesepakatan ini jelas menandaskan bahwa problem Palestina tergantung perundingan, dan di sinilah peran AS akan sangat penting.
Di Suria, dengan jeda waktu tidak lama meledak Bom Bunuh Diri, di Masjid lagi. Kematian Syeh Said Ramadhan Al Buthy, kemudian bisa menjadi simbol rontoknya pendukung sipil bagi Basar Asad. Kekuatan sipil mana lagi yang bisa diandalkan setelah ini? Memang ada, namun tidak akan sekuat sebelumnya. Dengan demikian, posisi Asad sudah semakin lemah. Efek dominonya adalah melemahnya perjuangan rakyat Palestina, dan inilah dua “hasil besar” dari kunjungan Obama dan bom di Suriah.
Bagi, AS tentu targetnya adalah ganti presiden/pemerintahan. Apakah dia Syiah, atau Sunny, saya yakin tidak begitu penting buat AS. Asal bisa mewakili kepentingan AS di Suriah dan Timur Tengah pada umumnya, tentu beres. Namun, bisa jadi yang mengganti harus dari kalangan tertentu, kelompok “mujahidin” tertentu, sebagai balas jasa. Tapi apakah AS mau menyerahkan begitu saja kepada kelompok-kelompok ini? Mengingat posisi Suriah sangat strategis dibandingkan negara-negara lain. Atau akan menampilkan “wajah Sunny” baru yang berbeda dari Syeh Al Buthy sebelumnya?, namun tetap dalam kendali AS, toh di beberapa negara lain itu demikian yang terjadi.
Wallahu 'Alamu Bishshowab
Kunjungan Obama kemarin dapat dibilang kunjungan spesial, apalagi di saat konflik Suria tidak kunjung usai. Boleh jadi ini adalah kunjungan “rasa terima kasih” atas dukungan Israel, baik langsung atau tidak atas kemenangan Obama kedua kali. Namun, ada satu hal perlu dicatat, bahwa satu kesepakatan dicapai, “Konflik Israel-Palestina harus melalui perundingan”. Tidak ada cara kekerasan, perang, tidak ada cara perjuangan melalaui PBB. Dengan kata lain adalah bagaimana perundingan itu terjadi. Ini tentu dikehendaki agar pihak-pihak yang berunding selalu memberi keuntungan kepada AS. Kesepakatan ini jelas menandaskan bahwa problem Palestina tergantung perundingan, dan di sinilah peran AS akan sangat penting.
Di Suria, dengan jeda waktu tidak lama meledak Bom Bunuh Diri, di Masjid lagi. Kematian Syeh Said Ramadhan Al Buthy, kemudian bisa menjadi simbol rontoknya pendukung sipil bagi Basar Asad. Kekuatan sipil mana lagi yang bisa diandalkan setelah ini? Memang ada, namun tidak akan sekuat sebelumnya. Dengan demikian, posisi Asad sudah semakin lemah. Efek dominonya adalah melemahnya perjuangan rakyat Palestina, dan inilah dua “hasil besar” dari kunjungan Obama dan bom di Suriah.
Bagi, AS tentu targetnya adalah ganti presiden/pemerintahan. Apakah dia Syiah, atau Sunny, saya yakin tidak begitu penting buat AS. Asal bisa mewakili kepentingan AS di Suriah dan Timur Tengah pada umumnya, tentu beres. Namun, bisa jadi yang mengganti harus dari kalangan tertentu, kelompok “mujahidin” tertentu, sebagai balas jasa. Tapi apakah AS mau menyerahkan begitu saja kepada kelompok-kelompok ini? Mengingat posisi Suriah sangat strategis dibandingkan negara-negara lain. Atau akan menampilkan “wajah Sunny” baru yang berbeda dari Syeh Al Buthy sebelumnya?, namun tetap dalam kendali AS, toh di beberapa negara lain itu demikian yang terjadi.
Wallahu 'Alamu Bishshowab
Ada Dendam Cinta dibalik Kisah Mahabarata
Kisah pewayangan, kisah Mahabarata, khususnya perang Baratha tidak melulu sebab konflik kekuasaan, atau perebutan kekuasaan Hastinapura. Ada dendam asmara yang bisa dikatakan sebagai asal muasal perang Baratha.
Di saat, Pandhu memenangkan sayembara memperoleh tiga gadis cantik, Madrim, Kunthi dan Gendari, harusnya ketiganya diperistri oleh Pandhudewanata. Namun, atas rasa hormatnya kepada saudara tuanya, Destarata, Gendari dihadiahkan kepadanya. Inilah mulanya. Gendari dalam hatinya tidak sudi, karena Destarata buta matanya. Buat apa perempuan cantik seperti dia, diperistri oleh orang buta? Sejak itu, Gendari begitu dendam kepada Pandhu. Dalam dendamnya dia berharap bisa membalas sakit hati, mempunyai banyak anak sehingga mengalahkan keturunan Pandhu (Pandhawa).
Kehamilan selama 3 tahun Gendari membuatnya semakin frustasi. Apalagi menyaksikan Pandhu sudah berputra Puntadewa dan Bima. Semakin dendamnya, sementara Gendari tak kunjung berputra. Apalagi di saat dia melahirkan hanyalah segumpal daging/darah dia mengamuk. Diinjak-injaknya daging tersebut, sehingga menjadi 100 gumpalan. Atas perintah Begawan Abiyasa untuk menutupi setiap gumpalan dengan daun jati. Maka berubahlah gumpalan tersebut menjadi bayi manusia, sehingga berjumlah 100. Inilah kemudian disebut Kurawa.
Dendam cinta Gendari telah merubah daging, menjadi manusia pembawa dendam kekuasaan, dendam cinta untuk selalu memusuhi anak turun Pandhu. Sungguh berbahaya, jika seorang Ibu menanam benih dendam sejak dalam kandungan, bahkan sebelum mengandung. Maunya dibunuh semua (diinjak-injak), andai saja tak ada mukjizat yang mengubahnya menjadi manusia. Meski demikian, dendam itu telah berubah menjadi kekuatan perusak mahadahsyat yang melahirkan kisah Mahabarata.
Padahal, Destara mempunyai anak lain, selain dari Gendari, yang melahirkan Yuyutsu dan keturunannya. Pihak inilah yang awalnya akan membela Kurawa dalam perang kuru, dan berbalik membela Pandhawa. Yuyutsu lahir dari perempuan kasta Waisya (rendah), namun tidak pernah ada dendam yang diajarkan kepada anak-anaknya, sehingga keberpihakan pada pihak Pendahawa yang baik masih bisa dilakukan.
Bagaimana dengan kondisi saat ini? Begitu banyak perempuan yang menikah, hamil dan melahirkan dengan membawa kebencian, membawa dendam, apakah dendam akan harta atau lainnya. Sehingga tidak mengherankan banyak lahir generasi yang mudah marah, mudah terbakar amarah dendam. Secantik ataupun setinggi derajat yang disandang tak menjamin melahirkan generasi yang baik,selama dendam itu menjadi bagian dalam dirinya, seperti Putri Gendari.
Wallahu ‘Alamu Bishshowab
Di saat, Pandhu memenangkan sayembara memperoleh tiga gadis cantik, Madrim, Kunthi dan Gendari, harusnya ketiganya diperistri oleh Pandhudewanata. Namun, atas rasa hormatnya kepada saudara tuanya, Destarata, Gendari dihadiahkan kepadanya. Inilah mulanya. Gendari dalam hatinya tidak sudi, karena Destarata buta matanya. Buat apa perempuan cantik seperti dia, diperistri oleh orang buta? Sejak itu, Gendari begitu dendam kepada Pandhu. Dalam dendamnya dia berharap bisa membalas sakit hati, mempunyai banyak anak sehingga mengalahkan keturunan Pandhu (Pandhawa).
Kehamilan selama 3 tahun Gendari membuatnya semakin frustasi. Apalagi menyaksikan Pandhu sudah berputra Puntadewa dan Bima. Semakin dendamnya, sementara Gendari tak kunjung berputra. Apalagi di saat dia melahirkan hanyalah segumpal daging/darah dia mengamuk. Diinjak-injaknya daging tersebut, sehingga menjadi 100 gumpalan. Atas perintah Begawan Abiyasa untuk menutupi setiap gumpalan dengan daun jati. Maka berubahlah gumpalan tersebut menjadi bayi manusia, sehingga berjumlah 100. Inilah kemudian disebut Kurawa.
Dendam cinta Gendari telah merubah daging, menjadi manusia pembawa dendam kekuasaan, dendam cinta untuk selalu memusuhi anak turun Pandhu. Sungguh berbahaya, jika seorang Ibu menanam benih dendam sejak dalam kandungan, bahkan sebelum mengandung. Maunya dibunuh semua (diinjak-injak), andai saja tak ada mukjizat yang mengubahnya menjadi manusia. Meski demikian, dendam itu telah berubah menjadi kekuatan perusak mahadahsyat yang melahirkan kisah Mahabarata.
Padahal, Destara mempunyai anak lain, selain dari Gendari, yang melahirkan Yuyutsu dan keturunannya. Pihak inilah yang awalnya akan membela Kurawa dalam perang kuru, dan berbalik membela Pandhawa. Yuyutsu lahir dari perempuan kasta Waisya (rendah), namun tidak pernah ada dendam yang diajarkan kepada anak-anaknya, sehingga keberpihakan pada pihak Pendahawa yang baik masih bisa dilakukan.
Bagaimana dengan kondisi saat ini? Begitu banyak perempuan yang menikah, hamil dan melahirkan dengan membawa kebencian, membawa dendam, apakah dendam akan harta atau lainnya. Sehingga tidak mengherankan banyak lahir generasi yang mudah marah, mudah terbakar amarah dendam. Secantik ataupun setinggi derajat yang disandang tak menjamin melahirkan generasi yang baik,selama dendam itu menjadi bagian dalam dirinya, seperti Putri Gendari.
Wallahu ‘Alamu Bishshowab
Do'a Makan dan Krisis Pangan
اَللّهُمَّ بَارِكْ لَنَافِيْمَا رَزَقْتَنَا وَقِنَا عَذَابَالنَّارِ
Artinya :
Wahai Tuhanku Berkahilah rizqi yang telah Engkau Limpahkan kepada “kami” dan peliharalah “kami” dari siksa neraka.
Do’a di atas sudah kita kenal sejak kecil. Bahkan anak-anak sekarang yang sekolah di Taman Kanak-Kanak atau Taman Pendidikan Al Qur’an sudah mengenalnya dan menghafal di luar kepala. Seringkali do’a ini diajarkan kepada kita agar rezeki, dalam hal ini spesifik makanan dan minuman yang sedang dihadapan dan akan disantap agar diberi berkah oleh Allah.
Namun, dibalik pemilihan kata kami, mengandung unsur pelaku jamak. Kita bisa memahami itu jika do’a itu dilafalkan ketika akan makan bersama dengan orang lain atau anggota keluarga lainnya. Penggunaan kata “kami” tetap saja dilafalkan, meski yang berdo’a adalah hanya seorang saja. Berkah yang diharapkan tetap untuk “kami”. Dalam konteks ini, kata “kami” bisa diperluas kepada siapa saja, pihak yang sudah terlibat dan andil dalam tersajinya makanan dan minuman sampai dihadapan kita.
Mereka, bisa mulai para petani yang menanam padi, sayur, kedelai dan sebagainya. Kepada para penjual, para importer, para pedagang keliling, juru masak, pembantu dan sebagainya. Selama proses dari hulu sampai hilir (tersajikan), melalui proses jual beli, dimana ada rezeki yang diperoleh mereka semua.
Maka, do’a yang kita lafalkan adalah bentuk dari rasa syukur dan terima kasih kita kepada semua pihak yang sudah terlibat dalam proses tersebut di atas. Selanjutnya kita juga memohonkan berkah atas rezeki yang sudah mereka terima, termasuk makanan dan minuman yang akan kita santap itu sendiri. Di saat krisis pangan, seperti tingginya harga daging sapi, mahalnya harga bawang merah dan putih atau produk-produk konsumtif lainnya, tentu ada beberapa pihak yang menerima rezeki yang kurang menguntungkan. Dengan do’a itu pula kita menunjukkan simpati, mendo’akan untuk tetap berkah, meski rezeki yang diperoleh tidak menyenangkan.
Bahkan tidak hanya rezeki yang diterima agar berkah, tetapi semoga dihindarkan dari siksa api neraka. Tentu ini do’a yang jauh lebih khusus dan jangka panjang. Keselamatan kelak di akhirat kita juga panjatkan. Persoalan kemudian, pihak-pihak yang terlibat ternyata berbeda agama, tentu Allah Maha Mengatahui dan Adil untuk menujukan dan mengabulkan do’a yang kita ucap. Paling tidak, apa yang kita lakukan adalah bentuk solidaritas dan rasa terima kasih kepada pihak-pihak yang selama ini bisa jadi jauh dari kehidupan kita, tetapi punya andil besar untuk kehidupan kita. Daripada hanya berteori dan berbusa bahasa untuk membahas nasib para petani, dengan do’a yang kita ucapkan ketika akan makan, kita sudah turut andil dalam problem krisis pangan yang sedang dan akan terjadi.
Wallahu 'Alamu Bishshowan
Artinya :
Wahai Tuhanku Berkahilah rizqi yang telah Engkau Limpahkan kepada “kami” dan peliharalah “kami” dari siksa neraka.
Do’a di atas sudah kita kenal sejak kecil. Bahkan anak-anak sekarang yang sekolah di Taman Kanak-Kanak atau Taman Pendidikan Al Qur’an sudah mengenalnya dan menghafal di luar kepala. Seringkali do’a ini diajarkan kepada kita agar rezeki, dalam hal ini spesifik makanan dan minuman yang sedang dihadapan dan akan disantap agar diberi berkah oleh Allah.
Namun, dibalik pemilihan kata kami, mengandung unsur pelaku jamak. Kita bisa memahami itu jika do’a itu dilafalkan ketika akan makan bersama dengan orang lain atau anggota keluarga lainnya. Penggunaan kata “kami” tetap saja dilafalkan, meski yang berdo’a adalah hanya seorang saja. Berkah yang diharapkan tetap untuk “kami”. Dalam konteks ini, kata “kami” bisa diperluas kepada siapa saja, pihak yang sudah terlibat dan andil dalam tersajinya makanan dan minuman sampai dihadapan kita.
Mereka, bisa mulai para petani yang menanam padi, sayur, kedelai dan sebagainya. Kepada para penjual, para importer, para pedagang keliling, juru masak, pembantu dan sebagainya. Selama proses dari hulu sampai hilir (tersajikan), melalui proses jual beli, dimana ada rezeki yang diperoleh mereka semua.
Maka, do’a yang kita lafalkan adalah bentuk dari rasa syukur dan terima kasih kita kepada semua pihak yang sudah terlibat dalam proses tersebut di atas. Selanjutnya kita juga memohonkan berkah atas rezeki yang sudah mereka terima, termasuk makanan dan minuman yang akan kita santap itu sendiri. Di saat krisis pangan, seperti tingginya harga daging sapi, mahalnya harga bawang merah dan putih atau produk-produk konsumtif lainnya, tentu ada beberapa pihak yang menerima rezeki yang kurang menguntungkan. Dengan do’a itu pula kita menunjukkan simpati, mendo’akan untuk tetap berkah, meski rezeki yang diperoleh tidak menyenangkan.
Bahkan tidak hanya rezeki yang diterima agar berkah, tetapi semoga dihindarkan dari siksa api neraka. Tentu ini do’a yang jauh lebih khusus dan jangka panjang. Keselamatan kelak di akhirat kita juga panjatkan. Persoalan kemudian, pihak-pihak yang terlibat ternyata berbeda agama, tentu Allah Maha Mengatahui dan Adil untuk menujukan dan mengabulkan do’a yang kita ucap. Paling tidak, apa yang kita lakukan adalah bentuk solidaritas dan rasa terima kasih kepada pihak-pihak yang selama ini bisa jadi jauh dari kehidupan kita, tetapi punya andil besar untuk kehidupan kita. Daripada hanya berteori dan berbusa bahasa untuk membahas nasib para petani, dengan do’a yang kita ucapkan ketika akan makan, kita sudah turut andil dalam problem krisis pangan yang sedang dan akan terjadi.
Wallahu 'Alamu Bishshowan
Pasal Santet : Berhati-hatilah Santri ...
Judul ini mungkin terlalu berlebihan, dan mengada-ada. Tapi biarlah itu dituduh seperti itu, toh ini tulisan spekulatif. Kita sudah mafhum bahwa sebagian kelompok dalam muslim tidak suka dengan praktek-praktek do’a, hikmah atau model pengobatan alternatif berbasis suwuk. Semuanya sering digebyah uyah, disamaratakan dengan praktek sihir, maka merekapun dengan mudah dicap bertentangan dengan syariat Islam. Santet adalah salah satu bentuk kejahatan yang dicoba diatur dengan spirit demikian, karena mendapatkan landasan syar’ie, filosofi dan sosiologis (karena mayoritas warga Indonesia adalah muslim).
Saya sendiri belum membaca dengan detail pasal-pasal yang diajukan dalam draft RUU KUHP tersebut, tetapi secara sekilas aturan tersebut adalah adanya larangan penggunaan ilmu gaib untuk mencelakai orang. Saat ini banyak pihak yang sedang adu argumen mengenai pasal-pasal tersebut. Saya sendiri tak yakin sampai dimana ujungnya.
Bahwa satu negara di dunia ini yang membuat aturan semacam itu adalah Arab Saudi, dimana di sana dilarang menggunakan ilmu sihir. Menurut Muhaimin Iskandar (Menakertrans), kasus sihir yang menimpa TKI di Arab Saudi merupakan kasus yang dominan. Misalnya saja TKI yang membawa bungkusan seperti suwuk/jimat dapat dirazia dan dikenai pidana.
Bagi sebagian pihak, aturan tersebut tentu dipandang sangat syar’ie, meski prakteknya telah memakan korban para TKI yang bekerja di Arab Saudi. Lagi-lagi urusan pembuktian menjadi sulit dan kekuasaan akan cenderung lebih berkuasa ketimbang aturan itu sendiri.
Jadi, meski itu tidak diatur dengan bunyi pasal jelas, jika pasal pidana santet dan ilmu gaib diatur dalam KUHP, maka anda yang punya keris, jimat, atau sejenis bisa-bisa dituduh dengan pasal ini. Dan tentu semua benda-benda museum yang berbau gaib bisa dimusnahkan, termasuk kitab-kitab berbau ilmu gaib dan begitu seterusnya. Dan ujung2nya adalah para pengikut wali atau bahkan makam wali itu akan dibongkar, karena dianggap memiliki kekuatan gaib. Dan itu semua DEMI KEMURNIAN TAUHID.
Saya sendiri belum membaca dengan detail pasal-pasal yang diajukan dalam draft RUU KUHP tersebut, tetapi secara sekilas aturan tersebut adalah adanya larangan penggunaan ilmu gaib untuk mencelakai orang. Saat ini banyak pihak yang sedang adu argumen mengenai pasal-pasal tersebut. Saya sendiri tak yakin sampai dimana ujungnya.
Bahwa satu negara di dunia ini yang membuat aturan semacam itu adalah Arab Saudi, dimana di sana dilarang menggunakan ilmu sihir. Menurut Muhaimin Iskandar (Menakertrans), kasus sihir yang menimpa TKI di Arab Saudi merupakan kasus yang dominan. Misalnya saja TKI yang membawa bungkusan seperti suwuk/jimat dapat dirazia dan dikenai pidana.
Bagi sebagian pihak, aturan tersebut tentu dipandang sangat syar’ie, meski prakteknya telah memakan korban para TKI yang bekerja di Arab Saudi. Lagi-lagi urusan pembuktian menjadi sulit dan kekuasaan akan cenderung lebih berkuasa ketimbang aturan itu sendiri.
Jadi, meski itu tidak diatur dengan bunyi pasal jelas, jika pasal pidana santet dan ilmu gaib diatur dalam KUHP, maka anda yang punya keris, jimat, atau sejenis bisa-bisa dituduh dengan pasal ini. Dan tentu semua benda-benda museum yang berbau gaib bisa dimusnahkan, termasuk kitab-kitab berbau ilmu gaib dan begitu seterusnya. Dan ujung2nya adalah para pengikut wali atau bahkan makam wali itu akan dibongkar, karena dianggap memiliki kekuatan gaib. Dan itu semua DEMI KEMURNIAN TAUHID.
"Tertipu" Dukun
Orang sering tidak mau mempersoalkan kapabilitas dukun, ketika dia memperoleh manfaat atau paling tidak kepentingan dirinya terpenuhi melalui dukun. Namun seiring kerugian yang dirasakan semakin membesar, lama-lama orang menjadi berani menggugatnya apalagi dibumbui dengan nilai-nilai agama, kedokteran atau hal lain yang berbau lebih ilmiah. Gampangnya, pas di saat terpenuhi hajat, menyanjungnya setinggi langit. Di saat tidak bisa memenuhinya,dihujat habis-habis, kalau perlu dicap teroris.
Kalau saya berusaha mencoba menentukan seseorang dengan sebuah definisi tertentu, misalnya : si A ini dukun, si B ini orang biasa, si C ini ulama, si D ini penceramah. Soal kemampuannya yang bisa begini dan begitu itu soal berikutnya. Maksud saya dengan definisi itu akan membantu saya memperlakukan seseorang, apa yang bisa diambil manfaat darinya. Kalau memang dukun, ya urusannya ada problem, ada solusi, onok udu, yo rukun.
Maka, ketika dulu saya pernah mondok yang kemudian kyai saya divonis sesat, ditolak masyarakat dan dikucilkan, banyak yang bertanya kepada saya, bagaimana pandangan saya mengenai beliau. Buat saya beliau itu sudah memberi manfaat bagi saya, mengenalkan saya shalat malam dengan kedisiplinan tinggi. Saya tidak bisa bercerita seperti kawan2 lain yang mengisahkan bahwa beliau bisa ini dan itu. Nah di saat saya tidak kuat menjalaninya maka saya mundur, bukan karena saya merasa ditipu atau disesatkan. Wong jujur saja saya tidak banyak mengikuti kebiasaan atau ajaran2 beliau, kecuali shalat malam dan membaca buku soal puisi2 Imam Nifary.
Jadi, tidak heran ketika ada seorang artis saat ini sedang gegeran dengan orang yang dianggap menipu, dan membawa ajaran sesat. Lah, dari awal dianggap apa dia? Dukun, kyai, ulama, atau apa? Ini karena sikap kita sendiri sering tidak jelas dari awal, mudah tergiur dengan kesaktian atau kelebihan-kelebihannya. Hanya saat sadar “ditipu” saja kemudian baru menyebut dengan jelas.... trus selama ini yang digauli itu siapa donk?....
Memang tidak mudah mendefinisikan orang lain.... tapi semua kembali kepada diri masing-masing.... Don’t talk to the stranger....
Kalau saya berusaha mencoba menentukan seseorang dengan sebuah definisi tertentu, misalnya : si A ini dukun, si B ini orang biasa, si C ini ulama, si D ini penceramah. Soal kemampuannya yang bisa begini dan begitu itu soal berikutnya. Maksud saya dengan definisi itu akan membantu saya memperlakukan seseorang, apa yang bisa diambil manfaat darinya. Kalau memang dukun, ya urusannya ada problem, ada solusi, onok udu, yo rukun.
Maka, ketika dulu saya pernah mondok yang kemudian kyai saya divonis sesat, ditolak masyarakat dan dikucilkan, banyak yang bertanya kepada saya, bagaimana pandangan saya mengenai beliau. Buat saya beliau itu sudah memberi manfaat bagi saya, mengenalkan saya shalat malam dengan kedisiplinan tinggi. Saya tidak bisa bercerita seperti kawan2 lain yang mengisahkan bahwa beliau bisa ini dan itu. Nah di saat saya tidak kuat menjalaninya maka saya mundur, bukan karena saya merasa ditipu atau disesatkan. Wong jujur saja saya tidak banyak mengikuti kebiasaan atau ajaran2 beliau, kecuali shalat malam dan membaca buku soal puisi2 Imam Nifary.
Jadi, tidak heran ketika ada seorang artis saat ini sedang gegeran dengan orang yang dianggap menipu, dan membawa ajaran sesat. Lah, dari awal dianggap apa dia? Dukun, kyai, ulama, atau apa? Ini karena sikap kita sendiri sering tidak jelas dari awal, mudah tergiur dengan kesaktian atau kelebihan-kelebihannya. Hanya saat sadar “ditipu” saja kemudian baru menyebut dengan jelas.... trus selama ini yang digauli itu siapa donk?....
Memang tidak mudah mendefinisikan orang lain.... tapi semua kembali kepada diri masing-masing.... Don’t talk to the stranger....
Soal Ajaran Gado-Gado
Seringkali disebutkan (oleh mereka yang tidak setuju) bahwa acara tahlilan 3,7,40,100 dan 1000 hari dalam mendo’akan orang meninggal adalah sebagai ajaran Hindu dan kemudian diadopsi oleh umat Islam. Selalu itu-itu saja dalam membuat perbandingan. Jika toh mau nambah sederet adat istiadat yang bagi orang Hindu sendiri bisa jadi merupakan adat masyarakat, bukan ajaran agama.
Mbok sekali-kali mengajukan hal terbalik. Jika Hindu itu jauh lebih tua dari Islam, maka apa yang ada dan mirip diterapkan Islam bisa saja langsung diklaimkan kepada meniru ajaran Hindu. Ini sebenarnya pencocokan yang ngawur, tapi bolehlah untuk ngawur-ngawuran.
Begini, dalam ajaran agama Hindu, di Indonesia diputuskan Soal Dharma Dana (semacam zakat profesi/pekerjaan/penghasilan) melelaui ketetapan Mahasabha IX PHDI Nomor: IV/TAP/M.Sabha IX/ 2006 tentang Dharma Dana Nasional. Soal dalil, mereka juga punya yang bersumber dari Weda dan kitab-kitab sumber hukum lainnya. Dalam ketetapan tersebut diatur bahwa Dharma Dana dari umat Hindu adalah sebesar 2,5% (minimal). Jumlah ini kan mirip pendapat zakat profesi sebesar 2,5% (terlepas anda setuju atau tidak, nyatanya ini sudah lazim berlaku).
Darimana umat Hindu mengitungnya? Begini :
1) Bahwa penghasilan seseorang itu dibagi ke dalam 3 kelompok besar, yaitu untuk memenuhi kebutuhan Kama, Dharma dan Artha. Selanjutnya penghasilan dibagi menjadi 3 bagian (=33,3%).
2) Dalam Hindu ada 7 Dharma (Sila, Yajna, Tapa, Dana, Prawrjya, Diksa dan Yoga). Nah untuk Dharma Dana diperoleh hitungan 5% (pembulatan) dari 33,3% dibagi 7.
3) Dari 5% kemudian dibagi menjadi 2, yaitu 1 bagian untuk Dharma Dana pribadi dan 1 bagian lainnya untuk memenuhi kewajiban lain misalnya untuk banjar, sosial dan bantuan lainnya, jadi Dharma Dana itu sebesar 2,5% (5/2).
4) Pembayaran setahun sekali ketika menjelang hari raya Nyepi (tahun baru caka).
Apa ya kemudian, bisa dikatakan zakat profesi itu meniru ajaran Hindu? Jika mau membuat perbandingan ya mbok yang jeli. Jika soal kemiripan, ya bisa banyak kemiripan nantinya dengan berbagai agama lain.
Hayo......
Mbok sekali-kali mengajukan hal terbalik. Jika Hindu itu jauh lebih tua dari Islam, maka apa yang ada dan mirip diterapkan Islam bisa saja langsung diklaimkan kepada meniru ajaran Hindu. Ini sebenarnya pencocokan yang ngawur, tapi bolehlah untuk ngawur-ngawuran.
Begini, dalam ajaran agama Hindu, di Indonesia diputuskan Soal Dharma Dana (semacam zakat profesi/pekerjaan/penghasilan) melelaui ketetapan Mahasabha IX PHDI Nomor: IV/TAP/M.Sabha IX/ 2006 tentang Dharma Dana Nasional. Soal dalil, mereka juga punya yang bersumber dari Weda dan kitab-kitab sumber hukum lainnya. Dalam ketetapan tersebut diatur bahwa Dharma Dana dari umat Hindu adalah sebesar 2,5% (minimal). Jumlah ini kan mirip pendapat zakat profesi sebesar 2,5% (terlepas anda setuju atau tidak, nyatanya ini sudah lazim berlaku).
Darimana umat Hindu mengitungnya? Begini :
1) Bahwa penghasilan seseorang itu dibagi ke dalam 3 kelompok besar, yaitu untuk memenuhi kebutuhan Kama, Dharma dan Artha. Selanjutnya penghasilan dibagi menjadi 3 bagian (=33,3%).
2) Dalam Hindu ada 7 Dharma (Sila, Yajna, Tapa, Dana, Prawrjya, Diksa dan Yoga). Nah untuk Dharma Dana diperoleh hitungan 5% (pembulatan) dari 33,3% dibagi 7.
3) Dari 5% kemudian dibagi menjadi 2, yaitu 1 bagian untuk Dharma Dana pribadi dan 1 bagian lainnya untuk memenuhi kewajiban lain misalnya untuk banjar, sosial dan bantuan lainnya, jadi Dharma Dana itu sebesar 2,5% (5/2).
4) Pembayaran setahun sekali ketika menjelang hari raya Nyepi (tahun baru caka).
Apa ya kemudian, bisa dikatakan zakat profesi itu meniru ajaran Hindu? Jika mau membuat perbandingan ya mbok yang jeli. Jika soal kemiripan, ya bisa banyak kemiripan nantinya dengan berbagai agama lain.
Hayo......
Petruk Takon Bapakne
Masyarakat kita saat ini semakin bingung mencari tokoh-tokoh teladan. Sudah banyak berjajar tokoh-tokoh politik terjerumus dalam kerangkeng korupsi. Tak luput, para penegak hukumpun terlibat baku serang, baku hantam. Padahal mereka selama ini menjadi sosok pengayom, layaknya bapak bagi anak-anaknya. Rakyat miskin yang kesulitan mengobatkan keluarganya berharap kepada pemerintah guna mendapat pelayanan yang baik. Namun toh juga menyisakan kekecewaan bagi masyarakat.
Lantas siapakah sebenarnya bapak bagi rakyat ini? Gambaran masyarakat ini seperti kisah wayang “Petruk Takon Bapakne”, ya salah satu tokoh Punakawan yang mencari siapa sejatinya bapaknya. Ki Lurah Semar Badranaya yang selama ini sudah dianggap sebagai bapaknya, ternyata hanyalah seorang pengasuh semata. Semar tak ada bedanya dengan Petruk, atau saudara lainnya, Gareng dan Bagong. Semuanya sama-sama rakyat jelata, meski anak lurah. Mereka hanya tukang mengasuh, menghibur dan tempat olok-olokan bagi para ksatria.
Suatu sore yang teduh, Petruk memberanikan diri bertanya kepada Semar, “Ramane... jane sapa bapane nyong?” (logat Banyumasan). Jawab semar dengan cepat, “Lah ya mesti inyong lah, ngger...ngger....sapa maning?”. Petruk tidak percaya, “inyong ora percaya, Bapane nglombo.... aku kudune anake wong gantheng, ora kaya rika sing gendhut...”.
Semar terkekeh mendengar protes Petruk. “Begini lho..truk. Apa kamu benar-benar mau tahu siapa bapakmu?, apa kamu siap mengetahui bapakmu sebenarnya?”. Sahut Petruk,”ya jelas donk, sebab aku yakin bapakku gantheng, baik hati dan mengasihi anaknya..”.
“Ya sudah, kalau kamu siap mengetahuinya,” begitu kata Semar. “Truk, bapakmu yang sebenarnya adalah seorang Gendruwo, dari bangsa Jin yang menakutkan...”. Petruk tertegun....”benarkah?.... oh menakutkan. Saya tidak mungkin anak gendruwo”. Petruk menjadi takut sendiri. Dia menyesal mengetahui jika bapaknya adalah sosok yang menakutkan.
Demikianlah rakyat jelata, sering ketakutan ketika mengetahui bagaimana bapaknya yang sesungguhnya, bagaimana para aparat pemerintah, aparat negara yang saat ini sudah seperti gendruwo, seperti raksasa yang menakut-nakuti rakyatnya, membuat rakyat putus asa, dan menjauh dari rasa ayemnya.
Namun beruntung, Ki Dhalang membisiki Petruk.... “truk...bapakmu itu seorang begawan yang luas ilmunya dan ibumu adalah seorang dewi.”....untunglah ada bisikan ini, sehingga Petruk tidak jadi pingsan dan sedikit kembali bergairah melanjutkan kehidupannya.
NB: * cerita ini hanya fiktif belaka, jika ada kesamaan nama dan lainnya bukan sebuah kesengajaan.
Lantas siapakah sebenarnya bapak bagi rakyat ini? Gambaran masyarakat ini seperti kisah wayang “Petruk Takon Bapakne”, ya salah satu tokoh Punakawan yang mencari siapa sejatinya bapaknya. Ki Lurah Semar Badranaya yang selama ini sudah dianggap sebagai bapaknya, ternyata hanyalah seorang pengasuh semata. Semar tak ada bedanya dengan Petruk, atau saudara lainnya, Gareng dan Bagong. Semuanya sama-sama rakyat jelata, meski anak lurah. Mereka hanya tukang mengasuh, menghibur dan tempat olok-olokan bagi para ksatria.
Suatu sore yang teduh, Petruk memberanikan diri bertanya kepada Semar, “Ramane... jane sapa bapane nyong?” (logat Banyumasan). Jawab semar dengan cepat, “Lah ya mesti inyong lah, ngger...ngger....sapa maning?”. Petruk tidak percaya, “inyong ora percaya, Bapane nglombo.... aku kudune anake wong gantheng, ora kaya rika sing gendhut...”.
Semar terkekeh mendengar protes Petruk. “Begini lho..truk. Apa kamu benar-benar mau tahu siapa bapakmu?, apa kamu siap mengetahui bapakmu sebenarnya?”. Sahut Petruk,”ya jelas donk, sebab aku yakin bapakku gantheng, baik hati dan mengasihi anaknya..”.
“Ya sudah, kalau kamu siap mengetahuinya,” begitu kata Semar. “Truk, bapakmu yang sebenarnya adalah seorang Gendruwo, dari bangsa Jin yang menakutkan...”. Petruk tertegun....”benarkah?.... oh menakutkan. Saya tidak mungkin anak gendruwo”. Petruk menjadi takut sendiri. Dia menyesal mengetahui jika bapaknya adalah sosok yang menakutkan.
Demikianlah rakyat jelata, sering ketakutan ketika mengetahui bagaimana bapaknya yang sesungguhnya, bagaimana para aparat pemerintah, aparat negara yang saat ini sudah seperti gendruwo, seperti raksasa yang menakut-nakuti rakyatnya, membuat rakyat putus asa, dan menjauh dari rasa ayemnya.
Namun beruntung, Ki Dhalang membisiki Petruk.... “truk...bapakmu itu seorang begawan yang luas ilmunya dan ibumu adalah seorang dewi.”....untunglah ada bisikan ini, sehingga Petruk tidak jadi pingsan dan sedikit kembali bergairah melanjutkan kehidupannya.
NB: * cerita ini hanya fiktif belaka, jika ada kesamaan nama dan lainnya bukan sebuah kesengajaan.
PEREMPUAN DAN SEJARAH
Sejarah atau bahkan legenda tak jarang berpijak dari kisah seorang perempuan. Bagaimana kejayaan Inggris di bawah Ratu Elizabeth yang membangung armada lautnya begitu perkasa, meski tanah mereka tak seluas pulau Jawa. Demikian pula, Tri Buwana Tungga Dewi, ratu Majapahit yang sukses membangun fondasi kemiliteran berbasis armada laut demi kejayaan Hayam Wuruk dan Gajah Mada menyatukan Nuswantara.
Pagelaran kekuasaan raja-raja Jawa tak luput dari pengaruh wanita cantik Ken Dedes, seorang wanita misterius dari Panawijen Tumapel. Padahal jauh sebelum itu tersebutlah Ratu Simha yang perkasa. Namun legendanya tak sehebat Ken Dedes. Asal-usul wanita Nariswari ini tidak begitu gamblang. Yang tersebut hanyalah dia adalah anak dari Mpu Purwa. Anda bisa mengajukan sebuah pertanyaan, Layakkah seorang Mpu/Rsi dari kalangan Brahmana mempunyai seorang anak? Dan siapa istri beliau? Ini tentu akan menghabiskan banyak energi untuk mengungkapnya.
Tunggul Ametung sebagai kuwu di Tumapel jatuh cinta kepadanya, dan langsung hendak menikahinya. Ken Dedes mengajukan permintaan, bahwa itu bisa dilaksanakan asal mendapat restu dari sang Mpu. Saat itu Mpu Purwa masih bertapa. Nafsu tak bisa dibendung, hasrat tak bisa dikendalikan, maka diculiklah Ken Dedes untuk diperistri. Kisah perkawinan model seperti ini mengingatkan pada sebuah kisah Mahabarata, dimana Barata terlahir dari proses pernikahan yang tidak beda jauh, yaitu Syakuntala yang dinikahi oleh Dhusmanta dengan cara gandharwa (pernikahan tanpa wali), karena Rsi Kanwa sebagai orang tuanya sedang bertapa. Dari merekalah Barata lahir dan kelak melahirkan keturunan para raja dan ksatria Hastinapura, juga kisah Mahabarata.
Ken Arok yang kemudian merebut tahta sekaligus Ken Dedes dari Tunggul Ametung diawali dengan tersingkapnya rahasia Ken Dedes di betisnya. Bisa jadi yang terlihat oleh Arok tidak hanya betis, namun ada tanda-tanda lain yang memberi isyarat bahwa dari rahim wanita dengan ciri-ciri itu kelak akan menurunkan raja-raja besar. Inilah yang kemudian menjadi alasan Ken Arok yang semula seorang Bromocorah merubah nasibnya. Banyak kemudian raja-raja di tanah Jawa muncul dari dua raja ini Tunggul Ametung dan Arok melalui rahim Ken Dedes, meski nanti bersatu pada diri Raden Wijaya pendiri Majapahit.
Sekali lagi, Ken Dedes tetaplah misterius. Tidak seperti Syakuntala yang diasuh oleh Rsi Kanwa yang ternyata adalah anak bidadari, yaitu Dewi Menaka yang menggoda pertapa Wiswamarita yang sangat sakti. Padahal tujuan godaannya adalah menggagalkan tapa, sebab jika berhasil tapanya kesakitan Wiswamarita bisa mengalahkan para dewa di kahyangan.
Lantas, apakah Ken Dedes juga memiliki misteri yang demikian seperti syakuntala? Atau anda punya kisah mengenai hal ini?
Pagelaran kekuasaan raja-raja Jawa tak luput dari pengaruh wanita cantik Ken Dedes, seorang wanita misterius dari Panawijen Tumapel. Padahal jauh sebelum itu tersebutlah Ratu Simha yang perkasa. Namun legendanya tak sehebat Ken Dedes. Asal-usul wanita Nariswari ini tidak begitu gamblang. Yang tersebut hanyalah dia adalah anak dari Mpu Purwa. Anda bisa mengajukan sebuah pertanyaan, Layakkah seorang Mpu/Rsi dari kalangan Brahmana mempunyai seorang anak? Dan siapa istri beliau? Ini tentu akan menghabiskan banyak energi untuk mengungkapnya.
Tunggul Ametung sebagai kuwu di Tumapel jatuh cinta kepadanya, dan langsung hendak menikahinya. Ken Dedes mengajukan permintaan, bahwa itu bisa dilaksanakan asal mendapat restu dari sang Mpu. Saat itu Mpu Purwa masih bertapa. Nafsu tak bisa dibendung, hasrat tak bisa dikendalikan, maka diculiklah Ken Dedes untuk diperistri. Kisah perkawinan model seperti ini mengingatkan pada sebuah kisah Mahabarata, dimana Barata terlahir dari proses pernikahan yang tidak beda jauh, yaitu Syakuntala yang dinikahi oleh Dhusmanta dengan cara gandharwa (pernikahan tanpa wali), karena Rsi Kanwa sebagai orang tuanya sedang bertapa. Dari merekalah Barata lahir dan kelak melahirkan keturunan para raja dan ksatria Hastinapura, juga kisah Mahabarata.
Ken Arok yang kemudian merebut tahta sekaligus Ken Dedes dari Tunggul Ametung diawali dengan tersingkapnya rahasia Ken Dedes di betisnya. Bisa jadi yang terlihat oleh Arok tidak hanya betis, namun ada tanda-tanda lain yang memberi isyarat bahwa dari rahim wanita dengan ciri-ciri itu kelak akan menurunkan raja-raja besar. Inilah yang kemudian menjadi alasan Ken Arok yang semula seorang Bromocorah merubah nasibnya. Banyak kemudian raja-raja di tanah Jawa muncul dari dua raja ini Tunggul Ametung dan Arok melalui rahim Ken Dedes, meski nanti bersatu pada diri Raden Wijaya pendiri Majapahit.
Sekali lagi, Ken Dedes tetaplah misterius. Tidak seperti Syakuntala yang diasuh oleh Rsi Kanwa yang ternyata adalah anak bidadari, yaitu Dewi Menaka yang menggoda pertapa Wiswamarita yang sangat sakti. Padahal tujuan godaannya adalah menggagalkan tapa, sebab jika berhasil tapanya kesakitan Wiswamarita bisa mengalahkan para dewa di kahyangan.
Lantas, apakah Ken Dedes juga memiliki misteri yang demikian seperti syakuntala? Atau anda punya kisah mengenai hal ini?
KISAH ANJING MASUK SURGA
Mungkin anda pernah mendengar kisah seekor anjing masuk surga. Postingan kali ini saya mencoba menyambung yang lalu, masih diambil dari kisah Mahabarata. Kisah ini merupakan bagian akhir dari babak-babak perang antar keluarga Baratha, yakni Pandawa dan Kurawa. Semua kurawa meninggal, bahkan keturunannya. Demikian pula dari pihak Pandawa banyak yang gugur, namun masih menyisakan Pandawa itu sendiri dan Parikeshit yang akhirnya dinobatkan menjadi raja Hastinapura.
Bahwa kisah Mahabarata, bukan sekedar bercerita mengenai perang, politik, intrik dan kekuasaan. Namun, sebenarnya adalah perjuangan hidup, dharma, amal perbuatan manusia dalam posisi masing-masing di dunia. Diujung perjalanannya Pandawa, sudah menuntaskan tugas dalam perang di Kuru Setra, dan kerajaan Hastinapura juga sudah mendapatkan raja baru, yakni Parikesit. Maka Pandawa beserta Drupadi (istri Yudisthira) menempuh perjalanan ke puncak Himalaya, perjalanan ruhani untuk menghadap Sang Pencipta. Tak ketinggalan anjing Yudistira pun ikut, karena selama ini sudah menemaninya.
Sepanjang perjalanan mencapai puncak, Drupadi meninggal ditelan jurang, disusul Sahadewa (Sadewa), Nakula, Arjuna dan Bimasena. Istri dan saudar-saudara sudah ditelan bumi, meninggal membawa serta dosa-dosanya. Tinggallah ia mendaki menuju puncak Himalaya. Sampailah ia ke gerbang Surga disambut Indra. Yudistira menolak tawaran Indra untuk menaiki keretanya menuju surga. “Tetapi aku tidak mau jika istri dan saudara-saudaraku tidak ada di sana”, demikian jawab Yudistira. Indra meyakinkan bahwa semua sudah berada di sana mendahuluinya. Maka Yudistria beserta anjingnya hendak naik kereta. Namun, si anjing ditolak oleh Indra, sebab tak ada tempat bagi anjing di surga.
Yudistira tetap kukuh tidak mau mengikuti Indra, karena dia meminta anjingnya juga turut dimasukkan ke dalam surga. Indra senang dengan keteguhan, kasig sayang dan kesetiaan yang ditunjukkan meski itu terhadap anjing. Maka Indrapun mempersilahkan aningnya turut serta menaiki kereta menuju surga Indraloka.
Demikianlah, kisah dari Mahabarata.
Bahwa kisah Mahabarata, bukan sekedar bercerita mengenai perang, politik, intrik dan kekuasaan. Namun, sebenarnya adalah perjuangan hidup, dharma, amal perbuatan manusia dalam posisi masing-masing di dunia. Diujung perjalanannya Pandawa, sudah menuntaskan tugas dalam perang di Kuru Setra, dan kerajaan Hastinapura juga sudah mendapatkan raja baru, yakni Parikesit. Maka Pandawa beserta Drupadi (istri Yudisthira) menempuh perjalanan ke puncak Himalaya, perjalanan ruhani untuk menghadap Sang Pencipta. Tak ketinggalan anjing Yudistira pun ikut, karena selama ini sudah menemaninya.
Sepanjang perjalanan mencapai puncak, Drupadi meninggal ditelan jurang, disusul Sahadewa (Sadewa), Nakula, Arjuna dan Bimasena. Istri dan saudar-saudara sudah ditelan bumi, meninggal membawa serta dosa-dosanya. Tinggallah ia mendaki menuju puncak Himalaya. Sampailah ia ke gerbang Surga disambut Indra. Yudistira menolak tawaran Indra untuk menaiki keretanya menuju surga. “Tetapi aku tidak mau jika istri dan saudara-saudaraku tidak ada di sana”, demikian jawab Yudistira. Indra meyakinkan bahwa semua sudah berada di sana mendahuluinya. Maka Yudistria beserta anjingnya hendak naik kereta. Namun, si anjing ditolak oleh Indra, sebab tak ada tempat bagi anjing di surga.
Yudistira tetap kukuh tidak mau mengikuti Indra, karena dia meminta anjingnya juga turut dimasukkan ke dalam surga. Indra senang dengan keteguhan, kasig sayang dan kesetiaan yang ditunjukkan meski itu terhadap anjing. Maka Indrapun mempersilahkan aningnya turut serta menaiki kereta menuju surga Indraloka.
Demikianlah, kisah dari Mahabarata.
MENOLAK ANUGRAH : KISAH DARI MAHABARATA
Perang di kurusetra, perang antara keturunan Baratha usai sudah. Parikesit telah dinobatkan menjadi raja di Hastinapura. Maka, Krisna pun harus kembali ke Dwaraka, kerajaannya. Dalam perjalanannya ia bertemu Rsi Utanga. Sebagai kawan lama Krisna mengisahkan Barathayudha. Namun, Rsi Utanga rupanya tak mengetahui kabar berita tersebut. Ia marah-marah kepada Krisna, karena sebagai orang yang wicaksana membiarkan itu semua terjadi. Pada saat itulah Krisna membuka jati dirinya. Sebagai manusia dia harus menjalankan takdirnya, dengan batas-batas kemampuan yang dimilikinya untuk mencegah Barathayudha. Itulah akhrinya yang menyadarkan Rsi Utanga bahwa semua wujud diri punya peran dan tugas masing-masing dalam kapasitas diri tersebut.
Sebagai hadiah perjumpaan mereka, Krisna memberikan hadiah kepada Utanga. Tidak hadiah harta atau kekuasaan atau kesaktian yang diminta. Utanga hanya meminta mantra agar dia bisa mendapatkan air untuk minum di saat haus. Benarlah, suatu ketika di saat Rsi Utanga kehausan dan tidak menemukan sedikitpun air, datanglah seseorang berpenampilan kumal dan berbaju kotor membawa sekantung air. Ia menawarkan air tersebut kepada Utanga, karena sebelumnya Utanga mengucap mantra yang diberikan Krisna. Namun lagi-lagi, Utanga yang mudah menilai tanpa berpikir masak menolak pemberian air. Dia menilai tak pantas menerima air dari seorang gembel. Meski beberapa kali ditawari dengan agak memaksa, Utanga tetap teguh pada pendiriannya, “tidak pantas menerima air dari gembel”. Lenyaplah si gembel, barulah Utanga mulai berpikir, merenung atas kejadian tersebut.
Datanglah Krisna menemui Utanga. “Air yang dibawa oleh orang gembel tersebut sebenarnya adalah air kehidupan, yang bisa membuat abadi bagi siapa yang meminumnya. Dan ketahuilah, saat engkau mengucap mantra aku memerintah Indra untuk memberikan air abadi tersebut untuk diberikan kepadamu. Si gembel itu adalah Indra yang menyamar untuk memberikannya kepadamu, meski awalnya dia menolak karena air itu hanya untuk para dewa”.
Mendengar penjelesan itu, Utanga menyesal atas ketololannya. Begitu mudah dia menilai keadaan. Di saat diceritakan Barathayudha, dia juga mudah marah, padahal tidak tahu duduk perkaranya. Demikian pula, hanya gara-gara diberi air oleh gembel dia menolak, padahal dia sendiri yang meminta air dengan mantra yang diajarkan Krisna.
Lantas, sebenarnya apa sih maunya? Mungkin kita sering melakukan ketololan itu, seperti yang dilakukan Utanga.
Sumber : Mahabarata
Sebagai hadiah perjumpaan mereka, Krisna memberikan hadiah kepada Utanga. Tidak hadiah harta atau kekuasaan atau kesaktian yang diminta. Utanga hanya meminta mantra agar dia bisa mendapatkan air untuk minum di saat haus. Benarlah, suatu ketika di saat Rsi Utanga kehausan dan tidak menemukan sedikitpun air, datanglah seseorang berpenampilan kumal dan berbaju kotor membawa sekantung air. Ia menawarkan air tersebut kepada Utanga, karena sebelumnya Utanga mengucap mantra yang diberikan Krisna. Namun lagi-lagi, Utanga yang mudah menilai tanpa berpikir masak menolak pemberian air. Dia menilai tak pantas menerima air dari seorang gembel. Meski beberapa kali ditawari dengan agak memaksa, Utanga tetap teguh pada pendiriannya, “tidak pantas menerima air dari gembel”. Lenyaplah si gembel, barulah Utanga mulai berpikir, merenung atas kejadian tersebut.
Datanglah Krisna menemui Utanga. “Air yang dibawa oleh orang gembel tersebut sebenarnya adalah air kehidupan, yang bisa membuat abadi bagi siapa yang meminumnya. Dan ketahuilah, saat engkau mengucap mantra aku memerintah Indra untuk memberikan air abadi tersebut untuk diberikan kepadamu. Si gembel itu adalah Indra yang menyamar untuk memberikannya kepadamu, meski awalnya dia menolak karena air itu hanya untuk para dewa”.
Mendengar penjelesan itu, Utanga menyesal atas ketololannya. Begitu mudah dia menilai keadaan. Di saat diceritakan Barathayudha, dia juga mudah marah, padahal tidak tahu duduk perkaranya. Demikian pula, hanya gara-gara diberi air oleh gembel dia menolak, padahal dia sendiri yang meminta air dengan mantra yang diajarkan Krisna.
Lantas, sebenarnya apa sih maunya? Mungkin kita sering melakukan ketololan itu, seperti yang dilakukan Utanga.
Sumber : Mahabarata
Langganan:
Postingan (Atom)